Parménides (s. VI a.C.) ("Vidas y opiniones de los filósofos ilustres". Diógenes Laercio s. III d.C.) 

"Era de linaje ilustre y rico y se volvió a la quietud -serenidad- por la influencia de Aminias" 

"Dijo que la razón (entre los griegos residía en el pecho) es el criterio válido, y que las sensaciones no son precisas: Que no te presione la costumbre repetida hacia ese camino de entregarte a la mirada invidente y al rumoroso oído y a la lengua, sino que juzga con la razón la ardua controversia. Sobre él dice Timón: La fortaleza del magnánimo Parménides sin múltiple opinión, quien en lugar del engaño de la fantasía introdujo la intuición" (D. L. IX 21, 22, 23) 

"El poema de la diosa" 

"Las yeguas que me llevan tan lejos como el anhelo alcanza, avanzaron hacia el legendario camino de la divinidad que lleva al hombre que sabe a través de lo desconocido, vasto y oscuro... Y la diosa me dio la bienvenida, me tomó la mano derecha en la suya y me dijo estas palabras: ... llegas a nuestra casa con las yeguas que te llevan... y es necesario que te enteres de todo: tanto del inalterado corazón de persuasiva Verdad, como de las opiniones de los mortales en las que no hay nada en que confiar. Pero aprenderás también esto: cómo las creencias basadas en apariencias deben ser verosímiles mientras recorren todo lo que es." 

Estamos ante un viaje al mundo de los muertos de la mano de la sacerdotisa, no físicamente sino en plena consciencia. El "inalterado corazón de la persuasiva Verdad" viene a expresar cómo concebían los filósofos a la divinidad: como una esfera que transmite su verdad de forma evidente -persuasiva-. Para continuar pincha aquí: saber más...

Escribe Peter Kingsley en su libro "Realidad":

"Hubo una técnica específica... para hacer este viaje al mundo de los muertos, para morir antes de morir. Consistía en aislarse en un lugar oscuro, tumbarse en completa quietud y permanecer inmóvil durante horas o días. Primero se apacigua el cuerpo y luego la mente. Esta quietud es lo que daba acceso a otro mundo, a un estado de consciencia absolutamente distinto, que a veces se describía como un sueño... como un tercer tipo de consciencia diferente a estar despierto o dormido. Este procedimiento solía asociarse a todo un lenguaje técnico y a toda una geografía mítica. Los griegos y después los romanos dieron un nombre a esta técnica. La llamaron incubación -incubatio-".

Interpretar bien este texto nos da claves para entender el misterio del ser de Parménides. En realidad es parte de los ritos mistéricos que se hacían en los santuarios de Eleuxis y Delfos entre otros muchos.

Interesa entender que hay tres vías para conocer la realidad. Una es la que es, la del ser, de forma unitiva, mistérica, como vemos en este poema; la segunda trata del conocimiento que brindan los sentidos, es la ciencia actual, es el método inductivo y experimental; y una tercera: "cómo las creencias basadas en apariencias deben ser verosímiles al recorrer todo lo que es" o que todo proceso debe considerarse como cuasi verdad por ser un desarrollo del ser a través del tiempo en su devenir.

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¿Qué es filosofía?

Filosofía es amor a la sabiduría, que no un saber cosas. He aquí una definición de Heráclito (s. VI a.C.) sobre el significado sabiduría: 

"Sabiduría es conocer el designio que lo gobierna todo a través de todas las cosas. Sabio es el que escucha al Logos* y conoce que todas las cosas son una (Fragm. 41). 

"Platón, en particular, llama sabiduría también a la filosofía, que es un anhelo de la sabiduría divina". (D. L. III 63)

Y como el ser humano pertenece a ese todo, las mismas preguntas que se hicieron los griegos de aquella época siguen sin respuesta hoy en día: qué somos, qué hacemos en este mundo y qué podemos esperar; en qué consiste la felicidad, qué es la Verdad... Y sin embargo, más de dos milenios después no las ha respondido la ciencia. ¿Por qué?

Quizás porque no contempla esos temas nuestra actual ciencia experimental. Por tanto, el concepto de verdad debería incorporar otros campos del conocimiento. Parménides (s. VI a. C.) expuso varias formas de conocer: la vía del ser (deductiva), la del no-ser o devenir (relativa a los fenómenos naturales) y una tercera, mezcla de las dos anteriores, que aspiraba a experimentar el ser. Esta última requiere reflexión y esfuerzo personal comprometido, ya que no puede ser enseñada. La filosofía era algo más que palabras. Así funcionaba la mayéutica** socrática, como una forma de vivir según Diógenes Laercio:

"Sócrates pensaba que era inútil la argumentación palabrera, según indica Platón en el Eutidemo". (II,30)

La virtud o el bien no se enseña, se descubre en la voz de Sócrates (Diálogo: El Menón). Así pues, la verdad se convierte en una búsqueda personal, en una construcción individual expuesta siempre a revisión. Esto nos evita en cierta medida el adoctrinamiento de la educación. Descubrir la propia verdad nos libera... ¿Pero a qué clase de esfuerzo nos enfrentamos? ¿Estamos dispuestos a poner en duda lo aprendido? Recordemos que el anhelo de verdad en el ser humano es insobornable.

"De tal manera la verdad es amada que los que la aman donde no está quieren que aquello que aman sea la verdad. Y como no querrían ser engañados no quieren ser convencidos de su engaño." (Agustín de Hipona. Confesiones X, XXIII)

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Sobre la religión natural. D. Hume

"Examina el mundo, contempla el todo y cada una de sus partes. Encontrarás que no hay más que una gran máquina dividida en una infinidad de otras máquinas hasta un grado en que los sentidos y facultades humanas puedan rastrear y explicar.

Por tanto, ya que los efectos se parecen tenemos que inferir con todas las reglas de la analogía que las causas también se parecen y que el Autor de la naturaleza es similar en algo a la mente humana, aunque se trate de una mente de facultades muy superiores a las humanas por la grandeza e inmensidad de la obra que ha ejecutado".

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*Logos quiere decir: palabra, hablar, pensamiento, discurso, razón universal o ley de todas las cosas (sabiduría es conocer la razón universal que lo penetra todo, inteligencia. "Para los estoicos era la divinidad creadora y activa, como principio viviente..." (J Ferrater Mora Diccionario de Filosofía)

** Mayéutica -arte de dar a luz-: la forma que usaba Sócrates para ayudar a sus interlocutores a descubrir las falsedades propias.  

Citas sobre Heráclito

(Las citas están tomadas de Diels Fragm.)

Como Jenófanes y Parménides, habla con un fervor profético, como testimonio de su propia experiencia personal, muy común entre los presocráticos. Lo único que permanece en la lucha y el cambio es Dios mismo: (Werner Jaeger: La teología de los primeros filósofos griegos. F.C.E. p. 111)

"Dios es  día-noche, invierno-verano, guerra-paz, saciedad-hambre. Muda como el fuego que mezclado en varias especies de incienso recibe el nombre del aroma de cada una (B 67). La armonía invisible, mejor que la visible. (B 54)

"El mundo no lo ha hecho ningún dios ni ningún hombre. Es un fuego eternamente viviente que se enciende según medida y se apaga según medida" (B 30 y Clemente: Stromata V 105). "Todas las cosas se cambian por fuego y el fuego por todas las cosas (B 90.  Todas las cosas son una y vuelven al todo" (B 10). 

Medida se refiere a número, cantidad. Cada fenómeno requiere unas medidas en los factores que lo generan tanto para entrar en funcionamiento como para remitir su actividad. Esta fuerza eterna transformadora de las cosas es el motor o devenir. Enlaza un fenómeno con el siguiente al terminar el anterior. Lleva un extremo hasta su contrario. (Aristóteles: De mundo, 5) 

«Ensámblese el todo con el no todo, lo que unifica con lo que disgrega, lo que armoniza con lo que no armoniza, y del todo saldrá el Uno y del Uno el todo.»

"Los hombres son tan inconscientes de las cosas que hacen cuando están despiertos como de aquellas que hacen cuando duermen... No comprenden el Logos antes de oírlo ni al oírlo la primera vez. Se conducen como si no tuvieran experiencia alguna de él." (Frag. 1)

Heráclito era un profeta de la verdad y con un conocimiento intuitivo de la certeza. (W. Jaeger)

"Cuando se escucha al Logos todas las cosas son una" (Frag. 50).

"La guerra es el rey de todas las cosas que las mueve por los contrarios que están en la esfera del salir a la luz" (Frag. 53)

"Los despiertos tienen uno y el mismo cosmos, los dormidos cada uno va al suyo." (B 89)

Los despiertos hacia el mundo interior sienten la unidad del Uno; frente a los que viven vueltos hacia lo externo.  Heráclito encuentra a Dios en la Ley de la naturaleza, que produce un eterno ciclo del uno a las cosas y viceversa. Dios está en todo y en las cosas.

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Platón, un filósofo controvertido. (D. L. III)

Nuestro hombre llegó a la filosofía por la política y para la política, y casi perece a manos de un político. Ateniense de noble estirpe viajó a Egipto con Eurípides a conocer a los sabios sacerdotes. Ante la crisis de los valores democráticos la solución pasaba por la educación del Príncipe. Inculcando la justicia, el Bien y la verdad, creía Platón que los ciudadanos serían, a su vez, felices. Intento que fracasó en Siracusa. Falacia de juventud, ¡por el perro!, como juraba Sócrates y lo recordará Epicuro. La felicidad no es asunto público, ni gracia de los gobernantes ni don de la polis, sino más bien el trajín personal de uno mismo con la propia sombra de lo que uno no es, de su no-ser, de su propia mentira. 

Su pensamiento es sincretista, recompilando saberes de Heráclito, Parménides, Pitágoras, Sócrates, Epicarmo, Protágoras, Dicearco, entre otros (D. L. 26-29). Por este motivo fue muy criticado en su época por otros filósofos especialmente por Jenofonte, Antístenes, Aristipo, y Dicearco que criticaba su obra como vulgar.  Sócrates comentó al oír la lectura del diálogo que escribió Platón sobre la conversación de Sócrates con Lisis:

 "¡Por Heracles! ¡Qué montón de mentiras cuenta de mí ese jovenzuelo!" (D. L. III 35)

 "De la República (obra de Platón) dice Aristoxeno (D. L. 37) y Favorino (D. L. 57) que casi toda estaba redactada en las Antilogías de Protágoras.

"Se ha servido Platón de términos variados a fin de que su sistema no sea muy fácil de comprender para los ignorantes. ... se sirve a veces del mismo adjetivo para indicar lo malo. Y hay otras veces que lo refiere a lo pequeño. También usa diferentes nombres para indicar el mismo significado... Y palabras contrarias para lo mismo" (D. L. III 63, 64)

En realidad las Ideas de Platón proceden de unos valores convertidos en entidades sobrenaturales existentes. ¿Y cómo podría basarse la espiritualidad en un mundo de  creencias?

"Las ideas no eran originalmente más que valores. ¿Son los valores* seres sobrenaturales existentes que fuerzan a la naturaleza a reproducirlos en el mundo?... Entonces la vida es favorecida y está sustentada solo por la influencia de los modelos celestiales preexistentes. Y solo imitando esos modelos es como existimos y podemos ser felices alguna vez".   (George Santayana: "Platonismo y vida espiritual".)

*Valor. La  apreciación o importancia que damos a las cosas.

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Vicente Aleixandre: Metáfora del Padre.

"Lejos estás, padre mío, allá en tu reino de las sombras. Mira a tu hijo oscuro en esta tiniebla huérfana lejos de la benévola luz de tus ojos continuos. Allí nací, crecí; de aquella luz pura tomé vida, y aquel fulgor sereno se embebió en esta forma, que todavía despide como un eco apagado tu luz resplandeciente." ("Los Inmortales: tierra, aire, lluvia y sol". Premio Nobel 1977)

Estos cuatro elementos popularizados por Empédocles, tierra, aire, agua y fuego han sobrevivido durante la Edad Media y el Renacimiento hasta la época romántica. Y junto con la simbología religiosa de la luz que vemos en estos versos nos sugieren que la idea del ser podría haber estado presente en la mente del poeta. 

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