Platón, un aristócrata honesto.
Nuestro hombre llegó a la filosofía por la política y para la política, y casi perece a manos de un político. Mas no juzguemos la política de la Grecia clásica como escuela de falsedades, mentiras, traiciones y engaños como podemos ver la política actual, sino la convivencia bajo unos valores morales que daban razón de ser y savia a la armonía, la Ley y a la justicia. Eran tiempos difíciles, los del s. IV a.C. porque imperaba la corrupción, mandaba el capricho y denigraba el sistema la ambición personal. El gobierno de unos pocos, “oligo-arquía” divide la ciudad en pobres y ricos; unos viven para el lujo y otros de la mendicidad; tal desequilibrio viola la virtud y la justicia.
Los filósofos se tornan, entonces, pedagogos salvadores, inquisidores de poetas y psicofantes -falsos testigos-, defensores de la bondad del simple, de la austeridad del pobre, de aquellos que la vida les ha privado del lujo y la riqueza.
La solución pasaba por la educación del príncipe. Inculcando la justicia, el Bien y la verdad, creía Platón que los ciudadanos serían, a su vez, felices. Falacia de juventud, ¡por el perro!, como juraba Sócrates, seguramente en alusión a los cínicos. Como si el daimon socrático ya lo barruntara, pues veinte siglos después comprobamos que la felicidad no es asunto público, una gracia de los gobernantes, un don de la polis -como el sueño americano y el paraíso comunista-; sino más bien el trajín personal de uno mismo con la propia sombra de lo que uno no es, de su no-ser, de su propia mentira. Y es que esta falsa identidad les jugó una mala pasada a los filósofos al suponer que el ser humano tenía dos almas, la buena y la mala, como el oligarca 
y el mendigo de nuestra historia; uno triunfa en la vida pero lo paga en el Hades, mientras que el pobre es feliz viendo humillado al prepotente en el reino de las sombras.
Recordemos que Platón, en su intento, estuvo a punto de seguir a su maestro Sócrates, no por causa de la cicuta sino por las iras de Dionisio el Joven, tirano de Siracusa. Así que, no dejemos la felicidad en manos de los demás, ni mucho menos de los políticos, ¡por el perro!
y el mendigo de nuestra historia; uno triunfa en la vida pero lo paga en el Hades, mientras que el pobre es feliz viendo humillado al prepotente en el reino de las sombras.
Recordemos que Platón, en su intento, estuvo a punto de seguir a su maestro Sócrates, no por causa de la cicuta sino por las iras de Dionisio el Joven, tirano de Siracusa. Así que, no dejemos la felicidad en manos de los demás, ni mucho menos de los políticos, ¡por el perro!
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El infierno giego, el Hades, más que un lugar de tormento era un tiempo de espera antes de cruzar el río leteo, el río del olvido. De él bebían las almas una cierta medida antes de volver al mundo, solo la cantidad justa. Quien tomaba de ella en exceso olvidaba del todo la verdad y vivía asilvestrado arrastrado a cuatro patas; el que bien poco lo hiciera nunca perdía el brillo de la verdad en sus ojos. Venir a un cuerpo humano exigía, pues, vivir entre la apariencia de la vida y la verdad del ser, manteniendo la esperanza en un más allá como un amante o como un doliente, ya depende de cada cual. Este mito muestra la creencia chamánica en la reencarnación (Mircea Elíade en “Chamanismo”), el vuelo del alma al cielo y el viaje a los infiernos para saber de uno mismo; el quebranto de la realidad en dos mundos, el de las Ideas eternas y el mundo sujeto al tiempo, al devenir y al cambio. Una innecesaria esquizofrenia diría Aristóteles a los fieles de la Academia platónica. El caso es que sobrevivió la ruptura con el cristianismo hasta Nietzsche. El positivismo lógico no ha recuperado el pensamiento unificado de Espinoza y Aristóteles. Y así, nuestra imagen de Dios sigue flotando en la infinitas estelas de la eternidad sentado en un trono de omnisciencia, omnipresencia y Bondad suprema. Cuanto más lejos, mejor.