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Sábado, 09 febrero
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Martes, 05 febrero
· Sobre la tolerancia
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Jueves, 17 enero
· Que entendemos por Filosofía
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· Sobre la simplicidad.
Viernes, 02 octubre
· III Encuentro por la paz y la amistad en Benalmádena
Sábado, 27 septiembre
· Benalmádena anfitriona de la Red Global por la Paz

Artículos Viejos
¿QUIERES DISFRUTAR DEL SER O SOLO PENSAR EN ELLO?

EL SENTIRSE BIEN CON UNO MISMO PODRÍA DAR SENTIDO A NUESTRA EXISTENCIA.
¿Qué camino natural utilizar para acercarse a uno mismo cuando lo que creemos que somos son solo vivencias y recuerdos, aparte de lo que otros nos cuentan sobre lo que debemos ser? El recurso que proponemos para conocernos realmente es dirigir la atención hacia nuestro interior. ¿Cómo sacarle provecho a cada aliento? 
Sabiduría es conocer el designio que lo gobierna todo a través de todo (Heráclito s.VI a.C.). Saber y conocer, vivir y sentir, dos mundos contrapuestos y complementarios que germinan en el presente. Pues en el momento presente yace la semilla que marcará nuestro destino; en el supuesto de que todo es un semillero de dioses. Por otro lado, vivir en el aliento de forma absoluta sin pensar en el pasado, sin creer en el futuro puede ser la vía, como dijo  Platón: "El presente es una imagen movible de la eternidad". 
Sabiduría es, pues, la verdad que uno alcanza sin la opinión de nadie. Mirar, sentir y respirar, quizás sean las claves. Luego, sacar conclusiones sin prisa. Es el momento de conocerse a uno mismo.     



La República de Platón

Domingo, 06 octubre a las 23:39:41

Platón, un aristócrata honesto. 
Nuestro hombre llegó a la filosofía por la política y para la política, y casi perece a manos de un político. Mas no juzguemos la política de la Grecia clásica como escuela de falsedades, mentiras, traiciones y engaños como podemos ver la política actual, sino la convivencia bajo unos valores morales que daban razón de ser y savia a la armonía, la Ley y a la justicia. Eran tiempos difíciles, los del s. IV a.C. porque imperaba la corrupción, mandaba el capricho y denigraba el sistema la ambición personal. El gobierno de unos pocos, “oligo-arquía” divide la ciudad en pobres y ricos; unos viven para el lujo y otros de la mendicidad; tal desequilibrio viola la virtud y la justicia. 
Los filósofos se tornan, entonces, pedagogos salvadores, inquisidores de poetas y psicofantes -falsos testigos-, defensores de la bondad del simple, de la austeridad del pobre, de aquellos que la vida les ha privado del lujo y la riqueza. La solución pasaba por la educación del príncipe. Inculcando la justicia, el Bien y la verdad, creía Platón que los ciudadanos serían, a su vez, felices. Falacia de juventud, ¡por el perro!, como juraba Sócrates, seguramente en alusión a los cínicos. Como si el daimon socrático ya lo barruntara, pues veinte siglos después comprobamos que la felicidad no es asunto público, una gracia de los gobernantes, un don de la polis -como el sueño americano y el paraíso comunista-; sino más bien el trajín personal de uno mismo con la propia sombra de lo que uno no es, de su no-ser, de su propia mentira. Y es que esta falsa identidad les jugó una mala pasada a los filósofos al suponer que el ser humano tenía dos almas, la buena y la mala, como el oligarca la paz es posible, filosofía, Sócrates, Platóny el mendigo de nuestra historia; uno triunfa en la vida pero lo paga en el Hades, mientras que el pobre es feliz viendo humillado al prepotente en el reino de las sombras. Recordemos que Platón, en su intento, estuvo a punto de seguir a su maestro Sócrates, no por causa de la cicuta sino por las iras de Dionisio el Joven, tirano de Siracusa. Así que, no dejemos la felicidad en manos de los demás, ni mucho menos de los políticos, ¡por el perro!

Ciclo: Filosofía para entender la vida

Miércoles, 02 octubre a las 11:26:03

la paz es posible, amistad, cultura de paz Talleres gratuitos de Filosofía
Comienza en Benalmádena un nuevo ciclo de Filosofía aplicada. Siendo el ser el tema fundamental de la Filosofía, reflexionar filosofando sobre la vida, su connotación con el Origen y con las capacidades que marcarán nuestro destino son algunos de los objetivos de estos talleres que se impartirán los lunes indicados en el cartel.  
La historia de la filosofía nos muestra las respuestas que han dado las mejores mentes desde hace más de dos mil quinientos años a los problemas que todo ser humano se plantea alguna vez en su vida: ¿qué somos, qué podemos esperar y cómo es ese Hacedor que tan juguetón se muestra ocultándose para suscitar el deseo de los amantes por el ser? Estas y otras preguntas menos platónicas ocuparán nuestro pensamiento durante estos meses. Un tiempo para crecer en el conocimiento de uno mismo de la mano de los grandes cuyo objetivo siempre fue la felicidad.      

VII Encuentro por la Paz y la Amistad

Martes, 17 septiembre a las 23:34:07

la paz es posible, amistad, cultura de pazConcierto en la Estupa 
Como en años anteriores este VII Encuentro por la Paz y la Amistad celebra en Benalmádena el Día Internacional de la Paz.  El 21 de septiembre La Coral Ciudad de Benalmádena, dirigida por Óscar Sanchez, actuará en la Estupa de Benalmádena Pueblo a las 20.30 h. 
Como es costumbre se cerrarán los actos programados con una meditación guiada en la Estupa de la Iluminación el domingo 22 a la 19 h.  
Diversas asociaciones de Benalmádena vienen celebrando el Día Internacional de la Paz en esta ciudad. Entre los actos culturales a favor de la paz que realiza la Asociación La Paz es Posible de Andalucía a lo largo del año cabe destacar los talleres de "Filosofía para entender la vida" que se imparten gratuitamente en el Edificio Innova los lunes de cada mes.
La celebración del Día Internacional del Amigo que tiene lugar en julio es una de las actividades lúdicas que nos recuerda la paz como valor básico de prosperidad y entendimiento. 

Talleres en AECC. Benalmádena

Martes, 10 septiembre a las 19:32:14

lapazesposible, oncología Talleres gratuitos en la Asociación Española contra el cáncer que empiezan el 1 de octubre se impartirán los martes de 18 a 19h.
La Filosofía nos brinda respuestas que la Humanidad ha dado a problemas que no puede abordar la ciencia, tales como el sentido de la existencia, el anhelo de felicidad, cómo enfocar el sufrimiento, qué podemos esperar y cómo desarrollar las capacidades necesarias ante los retos de la existencia. Los filósofos nos invitan a reflexionar y al diálogo para fundamentar nuestras creencias en una base racional. Se dará la bibliografia utilizada a las personas interesadas. El profesor Jesús Gonzalo es doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación por la UNED. 
Lugar: Paseo del Generalife s/n
Inscribirse: 951 53 94 10

Río Leteo o el eterno olvido

Lunes, 09 septiembre a las 14:23:33

lapazesposible, mito griego El infierno giego, el Hades, más que un lugar de tormento era un tiempo de espera antes de cruzar el río leteo, el río del olvido. De él bebían las almas una cierta medida antes de volver al mundo, solo la cantidad justa. Quien tomaba de ella en exceso olvidaba del todo la verdad y vivía asilvestrado arrastrado a cuatro patas; el que bien poco lo hiciera  nunca perdía el brillo de la verdad en sus ojos. Venir a un cuerpo humano exigía, pues, vivir entre la apariencia de la vida y la verdad del ser, manteniendo la esperanza en un más allá como un amante o como un doliente, ya depende de cada cual. Este mito muestra la creencia chamánica en la reencarnación (Mircea Elíade en “Chamanismo”), el vuelo del alma al cielo y el viaje a los infiernos para saber de uno mismo; el quebranto de la realidad en dos mundos, el de las Ideas eternas y el mundo sujeto al tiempo, al devenir y al cambio. Una innecesaria esquizofrenia diría Aristóteles a los fieles de la Academia platónica. El caso es que sobrevivió la ruptura con el cristianismo hasta Nietzsche. El positivismo lógico no ha recuperado el pensamiento unificado de Espinoza y Aristóteles. Y así, nuestra imagen de Dios sigue flotando en la infinitas estelas de la eternidad sentado en un trono de omnisciencia, omnipresencia y Bondad suprema. Cuanto más lejos, mejor. 
Qué nos deja el mito del río del olvido? Pues la búsqueda de uno mismo en el infierno, el saber lo que fuimos, pero no para indagar lo que dejamos de hacer, sino para consolarnos de que el cielo gozoso lo hemos perdido en el infinito. Como si el viaje a los infiernos fuera una etapa en el camino al Parnaso, un peldaño entre una vida y la siguiente. Por fortuna, la eterna esencia de las cosas, lo infinito del océano en la gota, pervive en los poetas y no puede verse alterado su sentido por la marabunta del tiempo ni el desasosiego del devenir. La búsqueda se inicia al momento de nacer y se recuerda en la forma de morir. Creemos que el Ser en su lejanía nos diría: “Yo soy la vida del que busca”. En cambio, respondemos parafraseando al retórico de Hipona (S. Agustín): “¡Pero yo soy quien la vive, el que busca! Vivo para ser y buscar, y busco para vivir el ser”.